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為了正確理解這個契約的內容，這里再拿霍布斯的國家學說來作比較是合適的。這位十七世紀英國資產階級利益的代表宣稱，人類由于害怕“大家互相殘殺的戰爭”，害怕無法律的、無政府的自然狀態，才同意簽訂國家契約的；契約一經訂，他們就得自愿地永遠把主權——從而也就是他們的自由的基本部分——交給國家首領。（至于這個統治者叫做君主或是執政官，霍布斯認為是無大差別的。）盧梭的學說卻是完全不同，人會放棄他的自由這個思想，他是不能容忍的。在一篇反對普芬道夫學說的論戰文章中，他把放棄自由稱為“對自由和理性的侮辱”。他爭論道（這里他援引錫得尼〔Ａｌｇｅｒｎｏｎ　Ｓｉｄ-ｎｅｙ〕所論證的人民主權學說），國家權力是永遠不能授予任何個人的。國家契約是立憲根本大法，“國家全體成員無一例外地都要受它約束”。國家設置官吏乃是為了監督大家遵守這個根本法。“這些官吏的權力及于為了遵守這個憲法所必要的一切，但卻沒有權利來變更這個憲法。”

　　貝克萊的議論分兩部分。一方面，他議論我們沒感知到物質實體，只感知到顏色、聲音等等；又議論這些都是"屬于心的"，或"在心中"。他的說理關于頭一點完全有折服人的力量，但是關于第二點，毛病在于"屬于心的"這話沒有任何定義。事實上他信賴習常的見解，以為一切事物必定或是物質的或是心靈的，而且任何事物不兼是二者。

前一種態度是否定地對待自己的個別性，。。。。。。

有時沒有外人插手，黨爭也會發生。不是嗎？

在某種程度上——雖然不可能說究竟是到什么程度——智者們之引人厭惡，不僅是引起一般人的厭惡而且也引起柏拉圖和以后的哲學家們的厭惡，實在是由于他們智力的優異。追求真理如其是全心全意的，就必須撇開道德方面考慮。我們事先不能知道真理在某個社會里會不會被認為是有建設性的。智者們總是準備追隨著論證，走到論證所引出的結論上去。而這往往就把他們帶到了懷疑主義。他們之中有一個高爾吉亞曾提出過，任何事物都不存在；而且縱令有任何事物存在的話，那也是不可知的；而且縱令它存在并且被任何一個人所認知，這個人也永遠不能把它傳達給別人。我們不知道他的論證是什么，但是我很能想象他們具有一種邏輯的力量，迫使得他們的對方要躲避到理論體系里面去。柏拉圖總是熱心宣傳足以使人們能變成為他所認為是有德的樣子的那些見解；但是他在思想上幾乎從來都是不誠實的，因為柏拉圖讓自己以社會的后果來判斷各種學說。甚至于就在這點上，他也是不誠實的；他假裝是在跟隨著論證并且是用純粹理論的標準來下判斷的，但事實上他卻在歪曲討論，使之達到一種道德的結論。他把這種惡習引到了哲學里面來，從此之后哲學里就一直有著這種惡習。或許大部分正是由于對智者們的敵視，才使得他的對話錄具有了這種特征。柏拉圖以后，一切哲學家們的共同缺點之一，就是他們對于倫理學的研究都是從他們已經知道要達到什么結論的那種假設上面出發的。

到當時為止，還沒有人似乎想到焚燒或禁止像安那克薩哥拉的論著《論自然》之類

中國哲學名著選讀１０２

寒之家，往往采用這種辦法。在印度，除迦西族禁止采用這種辦法外，其他

８ 譯　者　序

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